Aaron-Jean-Marie Lustiger, mon cousin
Aug 09, 2007
Par Théo Klein.
(Le Monde, 08.08.07) Il était déjà cardinal et archevêque de Paris lorsque j'ai fait sa connaissance. J'étais invité comme président nouvellement élu du CRIF et très curieux de rencontrer cette improbable personnalité - Jean-Marie, mais toujours Aaron Lustiger -, ce fils venu de Pologne et se réclamant de sa judéité, soudainement promu au siège épiscopal le plus important de France. Il me semble que j'ai été converti au miracle de cette réalité.
Bien sûr, la conversion au catholicisme pendant l'occupation allemande et sous le "statut des juifs" intriguait, et je connaissais les réticences de certains, mais ne les ai pas partagées, prenant ainsi une utile avance sur ceux qui refusaient le contact. J'ai toujours laissé à la conscience de chacun la liberté des choix essentiels, dès lors qu'il ne s'agissait ni d'une abjuration ni même d'un lâche renoncement, ou - pire encore - d'un camouflage indigne.
L'actualité a fait que nous nous sommes rencontrés régulièrement, c'est-à-dire reconnus à la fois comme différents, mais proches aussi. Je l'ai, ces derniers temps, appelé "mon cousin" alors que je le ressentais comme un frère. Nous étions éloignés dans nos choix de vie, opposés sans doute dans notre rapport au divin, mais si proches dans notre croyance en la noblesse d'un savoir-vivre, d'une dignité humaine qui sache allier le sens et la pratique de la responsabilité personnelle et citoyenne au respect de soi et de l'autre. Il connaissait comme moi - sans doute lui en latin et moi en hébreu - ce "suis-je le gardien de mon frère ?" (Genèse, IV, 9) qui nous défie à chaque instant.
Dans toute la longue affaire du carmel d'Auschwitz, nous n'avons pas cessé, des deux côtés de la table de négociation, de nous sentir les gardiens de nos frères. C'est donc à lui que j'ai présenté l'idée, très simple mais sans doute hors des normes de son Eglise, d'une rencontre entre représentants catholiques et juifs en vue de rechercher, ensemble, une solution impliquant la sortie des soeurs carmélites du bâtiment qu'elles occupaient dans les limites du camp d'Auschwitz. Il s'agissait d'un bâtiment nommé le Théâtre construit pour agrémenter la vie des soldats aux casernes toutes proches, mais c'était avant tout un bâtiment symbolique où étaient entreposés les gaz devant servir à l'extermination. Il ne s'agissait pas de solliciter un geste, mais d'obtenir la reconnaissance d'un droit au respect. Le fils de la mère juive déportée et assassinée m'a dit alors sa douleur, sa préoccupation et m'a promis une réponse que je recevais, positive, quinze jours après.
La négociation avait pour principal objet l'évacuation par les soeurs carmélites de ce bâtiment du Théâtre, mais aussi la renonciation à toute cérémonie religieuse à l'intérieur des enceintes du camp d'Auschwitz. Chacun d'entre nous avait conscience de cet objectif et aussi de son importance, comme de sa difficulté. Trois réunions successives ont été nécessaires, intenses et, à certains moments, dramatiques. Il ne s'agissait pas alors d'autre chose que de cette évacuation ; mais il me semble que cette négociation, ce face-à-face respectueux, attentif, intelligent et efficace, a tracé de nouvelles lignes ouvrant à la fois une plus grande compréhension, une plus cordiale aisance et une plus forte volonté de respect dans la reconnaissance et la rencontre entre juifs et catholiques.
N'est-ce pas la réussite de cette négociation qui, par la suite, a ouvert la voie aux étonnantes et chaleureuses rencontres entre hauts représentants du clergé catholique, d'une part, maîtres et étudiants d'universités juives et d'écoles talmudiques, d'autre part, qui se sont renouvelées ces dernières années aux Etats-Unis ? Il me plaît de savoir que le cardinal Lustiger a été l'un des initiateurs de ces rencontres et combien elles le remplissaient de joie.
Bien sûr, les écarts, les contradictions, les oppositions subsistent et chacun essaie de saisir dans la pensée, peut-être même dans la pratique de l'autre, l'élément humain, l'idée morale, jusqu'à l'appel mystique qu'il pourrait partager sans toutefois trahir les dogmes et les codes auxquels il demeure attaché. Pourrait-on d'ailleurs se respecter soi-même comme personne libre et responsable sans fonder son approche, sa relation, sa parole et même son regard sur le respect de son vis-à-vis ?
La conversion du jeune Aaron demeurait pour moi incomprise, mais telle qu'elle s'exprimait dans le cardinal Jean-Marie affirmant sa judéité, elle dévoilait, au-delà d'une histoire terrifiante de haine et de cruauté, la continuité d'une pensée qui, depuis la Judée lointaine, nous ordonne de choisir la vie (Deutéronome, XXX, 19). N'est-ce pas dans cet esprit que le cardinal Lustiger se rendait chaque année en la synagogue de la rue de la Victoire pour assister au service à la mémoire des déportés et, dans cet esprit aussi, que les fidèles l'entouraient d'une si grande sympathie ?
Au fil des années, nos relations se sont approfondies et nos rencontres se sont multipliées. C'étaient, je l'espère et le crois, des moments de détente, le temps long de la vie où l'ego se dilue dans le souvenir et ressurgit dans l'affection. J'ai compris alors qu'il n'avait jamais quitté cette "Eglise de Jérusalem" dont il m'avait parlé. Pour lui, le Père auquel se référait Jésus, ce Père était bien celui dont Moïse, au Sinaï, avait reçu la Parole et dont lui, Aaron Jean-Marie, attendait l'accueil.
Théo Klein, avocat et ancien président du Conseil représentatif des institutions juives de France (CRIF)
Aaron-Jean-Marie Lustiger, mon cousin